• 共读书籍：星云大师讲《心经》

• 推荐理由：以生活事说法，活用到生活中去，般若作舟，在世间沉浮中找自在

• 本期共读：本期内容为《星云大师讲<心经>》第五课

▲星云大师手书《心经》

【下卷】透过故事读《心经》

下卷将《般若心经》经文分段阐述。星云大师通过一个又一个事理、一则又一则故事，深入浅出地阐明其奥义，若能体会并活用，胜过世间一切法宝。

自在最难得

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”

“观自在菩萨”就是观世音菩萨。至于“观世音菩萨”是鸠摩罗什翻译的名称，属于意译；“观自在菩萨”则是唐朝玄奘大师翻译的，是直译。所以，不论“观自在”或“观世音”，都是观世音菩萨。

观世音菩萨叫作观自在，“观自在”用白话文说就是：你观照自己在不在？看看自己现在在不在？一般说来，往往人是在了，可是心不在。或许有人说：“我的心在。”但究竟是什么心在呢？往往是妄想心。

观自在就是要观境自在、观照自在、观用自在。

所谓“观境自在”，就是用般若观照自己的世界圆通无碍。

所谓“观照自在”，就是观照五蕴皆空，度一切苦厄，离一切障碍，一切明明了了，证得实相。

所谓“观用自在”，就是观照自己的用，于“行深般若波罗蜜多时”，从体起用，可以神化自在。

人最可怜之处就是不自在，一般人都没有为自己而生活，都是在为别人生活。我想要你欢喜，就说：你好美丽、那件衣服很好看、头发那么漂亮、高跟鞋样式好新。其实，衣服很好看，与他何关？高跟鞋样式新，又关他何事？但他却因此而高兴万分。我若想要他不欢喜，那么说他几句坏话，骂他一下，他马上就不欢喜了。我们要他欢喜就欢喜，要他烦恼就烦恼，那么他究竟是为谁而生活？不过是给人牵着鼻子走，人家要他怎么样，他就怎么样罢了。

还有，环境可以改变我们，人事可以改变我们，物质可以改变我们，语言可以改变我们，这个世上，改变我们、改造我们的外在力量太强了！自己似乎是不存在的，东风吹也倒，西风吹也倒，人家说我好话我就欢喜，说我坏话我就苦恼，这样的人生很悲哀。

所以，我们讲“观自在”，如果你觉得自己“在”，那么你自己就有了力量，别人舆论的好好坏坏，种种的闲话或好话，又与“我”何干？

宋朝的大学士苏东坡和佛印禅师两个人都打坐，苏东坡修行比不上佛印禅师，心里一直不服气。有这么一天，他在打坐的时候就说：“禅师，禅师，你看一看我，我坐在这里的样子像什么？”佛印禅师一看，说：“像尊佛。”苏东坡好开心：“今天很好，禅师终于称赞我像佛。”

佛印禅师并没有因此放过与他论道的机会：“大学士，你看我坐在这里像什么样子啊？”这时候，苏东坡心想：“逮到机会了，平常给你欺侮，今天终于可以报复你一下了！”于是他说：“你像什么样子啊？你像一堆牛粪。”牛粪堆成一坨，就像一个人打坐的样子。佛印禅师听了，还是一样很高兴地坐在那里。

苏东坡兴奋极了，觉得终于赢了佛印禅师一回。他的妹妹问：“哥哥，你赢了什么？”“禅师说我像佛，我说他像牛粪。”妹妹一听，说道：“哥哥，你已经输了。”“我怎么输了？”“因为禅师的心中是佛，他看你就是佛；你心中是牛粪，你看他就是牛粪啊！”苏东坡一听：“完了，今天又输了。”

好与坏并非在嘴上搬弄的，要有实际功夫。你自己在，你肯定了自己，就有真功夫；你不能肯定自己，要通过外在来肯定，要用别人的利益作为自己的利益，要用别人的荣耀作为自己的荣耀，甚至狐假虎威，那些都是虚假的。

我们要观照自在，要用般若把自己的佛性之光观照出来。

日本有一位很有名的白隐禅师，有一户人家拜他做师父，对他极为恭敬。

主人家的小姐跟外面的一个青年谈恋爱，怀孕了，爸爸知道之后，气急败坏地追问孩子的父亲是谁，女儿不敢讲，怕一说出来，男朋友会被父亲活活打死。后来被逼急了，女儿想到父亲平日那么相信白隐禅师，于是就说：“小孩是白隐禅师的。”

爸爸一听，心里顿时天崩地裂：“白隐禅师，我平常把你当成佛祖一般地信任，你怎么可以做出这种坏事？”于是不分青红皂白地就去打了禅师一顿，白隐禅师一句话都不讲。最后女儿生下小孩，做父亲的就把外孙抱到寺院里，朝白隐禅师一掼：“这是你的孽种，给你！”白隐禅师一句话都没说，就把他收养了下来。

为了养活孩子，白隐禅师只好四处去化缘奶水。走在路上，不断地有人骂他是坏和尚、野和尚，甚至连小孩子都在后面用砖头丢他。他却很能够忍辱，就这样，慢慢地把小孩带大了。

过了几年，跟主人家女儿私通的年轻人回来了，他问：“我们的小孩呢？”女孩说：“我们的小孩，我还能把他留下吗？我只好说是白隐禅师的。”那个年轻人也是白隐禅师的徒弟，一听她这么说，忙喊：“糟糕，糟糕！你怎么能这样做呢？他是我们的师父，你怎么这样害他呢？我要去向你父亲自首。”

这个爸爸一听：“唉！你们这两个畜生，误了事情，误了事情啊，怎么办呢？”一家人跑到白隐禅师那里去忏悔：“师父，我们对不起你！”白隐禅师回答：“为什么对不起我？”这个爸爸说：“那个小孩不是你的，是我们的。”“是你们的，你就抱回去吧。”禅师一点不高兴的样子都没有，一点气都没有生。“你说是我的，就是我的；你说是你的，你就抱回去吧！”由此观之，白隐禅师真是伟大。

所谓“观自在”，能有自己的自在，不需要别人给予自在，他人的毁谤、赞美也都跟我不相干，这种修养要通过般若智慧才能养成，否则谈何容易！

所以，观自在菩萨，“行深般若波罗蜜多”的时候，就能照见五蕴皆空，度一切苦厄。能照见五蕴皆空，离开一切苦厄，对于我们的生活何其重要！

说到“观自在菩萨”，我们必须先了解“菩萨”

常有人以为菩萨一定都是神通自在、飞行去来、神通变化的，其实菩萨的意思不是这样。菩萨在印度话叫“菩提萨埵”，译成中文的意思就是：一、大道心众生，二、觉有情。

所谓“大道心众生”，人人都有份，只要是发大道心者，就可以称做菩萨。只要是觉悟的有情，就可以称做菩萨。

过去有一个出家人问惟宽禅师：“禅师，什么是佛？”

惟宽禅师说：“我不告诉你。”

“为什么呢？我请示你，你怎么不告诉我？”

“告诉你，你不会相信的。”

“禅师，你的话我怎敢不相信呢？”

“你问我什么是佛？你就是佛。”

“我就是？我怎么不知道我是佛呢？”

“因为你有‘我’，所以就不知道了。有我执在，有假我在，那不是真我。”

“有‘我’在，不能认识佛，不能认识菩萨。那么，禅师，你觉得你是佛，你能够见佛吗？”

“唉！糟糕，刚才有了一个‘我’，就已经不是佛了，现在又加了一个‘你’，更不是佛。有‘我’有‘你’的分别，就不能见如来。”

“那么无我无你，我们就是佛了？”

惟宽禅师说：“无我无你，谁是佛？”

有我有你，不是菩萨、佛，那么无我无你，谁是菩萨谁是佛呢？菩萨和佛，在离开你我，在不执著、无分别的平等性之上。所以“众生一体”，大家都是菩萨。

有人会想：“那我可了不起了，想不到才来读个《般若心经》，马上就成菩萨了。”对的，大家都是菩萨，不过和观自在菩萨一比，还是差了一大截。

菩萨有五十一个阶位，等于大学、中学、小学、幼儿园的学生都称作学生，但是幼儿园学生和研究院学生一比，程度却是差了一大截。同样的，观自在菩萨就好比是研究院的研究生，而我们则还是幼儿园的学生，是初学菩萨。

在佛教里，自称菩萨的人很多，例如太虚大师有一首诗说：“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。”你说我太虚是比丘，惭愧不敢当。为什么？比丘戒，我虽严持了，但是并不圆满，所以我不敢自称比丘。而说我是佛吗？更不敢当，我还没有成佛。那怎么办？“但愿称我为菩萨”，我已经发菩萨心，已经发菩提心，我已经是大道心众生，我已经是觉有情，所以你们可以称我为菩萨。因此，人们常称太虚大师为太虚菩萨。慈航法师也自称菩萨，他写信给人都自称“慈氏菩萨”，表示直下承担发心发愿。

菩萨不是静静地供着给人礼拜的，菩萨是活泼泼地为人间服务，为人间布施欢喜，为人间勤劳工作的行者。

所谓“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”。

菩萨像什么呢？所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”，菩萨就像天上的一弯明月，哪里有水，它就在哪里映现。天上有月亮，河里面就有月亮；天上有月亮，盆里面也有月亮；天上有月亮，茶杯里面也有月亮。月亮是不偏心的，只要水清净，里面就能映现出月亮。同样的，只要我们众生的心里清净，菩萨就会在我们心里现起。所以，我们要想做菩萨，就要从清净自性、平等自性，从去除自私的心做起。

讲到“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”

好像读书，读到正有趣味的时候，我们会希望“你们不要叫我吃饭”；写文章，写到正要紧的时候，就希望“你们不要叫我做别的事情”；事业进行到某一个阶段，进入情况的时候，会说“我没有心管别的事”。可以说，我们都进入到某一种境界了。

观自在菩萨的修行与成就，到了“行深般若波罗蜜多”的时候，就表示他已经完成自己，修行完成了。也就是说，他的般若智慧已经达到“般若波罗蜜多”了。

什么是“般若波罗蜜多”的时候呢？就是在行持般若最得力的时候；就是由文字般若到观照般若，再证入实相般若的时候；就是寂照不二的时候。

寂，是不动，如如不动；照，是功用，等于镜子，它虽没有分别心，可是朝这里一摆，人的整个面孔都会在镜里现前。就好比天上的月亮，它没有分别心，所以江、海、河、溪、盆里都会有月亮映现出来。

佛陀有一个名号称为“如来”，“如”是不动，“来”是动，从不动而动，而能教化世间，所以叫“如来”。我们要想做什么事情，都必须要由心来运作，倘若紧张、着急，就为外境所动；菩萨度众生，是如如不动而来游戏人间、教化人间了。

观自在菩萨在静谧的般若智慧里，能同时运用般若智慧教化世间，对他来说，这是一个寂照不二的时刻，是一个自在无碍的时候；不同于凡夫，说到度众生，就感到好麻烦、好障碍，菩萨则能观自在。

“行深般若波罗蜜多”的时候是什么时候？就是“能所双亡”——没有我是能度众生的菩萨，没有你是我所度的众生。

佛教有两个重要名词，我们要特别注意，就是“能”和“所”。我“能”讲经，你们是“所”听的人；我“能”喝茶，茶为我“所”喝；我“能”穿衣服，衣服为我“所”穿；我“能”吃饭，饭为我“所”吃。“能”是做的主动，“所”是被动。菩萨能所双亡，把主宾的对待关系忘记了，把“我”、“你”忘记了，把本体、现象忘记了，所以本体和现象融为一体。

能所双亡，净秽不分，能观察的智慧与所观察的境界便融而为一了，就是所谓实相般若现前的时候。这个时候是“行深般若波罗蜜多”的时候，就是菩萨修行到功行圆满的时候。

什么是“行深般若波罗蜜多”的时候？就是“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的时候。这两句话在《般若心经》里是非常重要的。

在生活中，环境的影响、他人的评论、自我的欲望都会造成我们情绪的原因。所以，有人会评价我们为情绪化太严重。难听的话一说出口，当冲动退去的时候，马上就又后悔了。因为自己的情绪而伤害到自己最亲近的家人，着实该自悔。

记得有人问，当这种坏心情和冲动来时，怎样能控制的了呢？有位智友告诉我说，情绪用压制执法，是不可取的、也压不住人的火气。只有遇见状况时，打心里不动气，才会散气。就是说我们要依靠佛法，用“般若”的智慧，来关照本来的我在不在。而我们眼前的这一切，不过只是虚幻罢了。若我们为了虚幻的影像所生气，那岂不是太傻。

文中也有很多故事教导我们，要有自我的存在意识，千万别着了环境的相、他人毁谤的相、甚至虚幻的相。这一生我们的意识只是存在于我们的肉身当中。肉身不能用了，死了，那么灵魂其实是不会死的。所谓今生因，来世果，也许就是这个道理吧。

（注：《星云大师讲<心经>》作者为星云大师，湖南文艺出版社出版。音频领读者和读后感作者为国信师兄。）

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序言《心经》 | 用般若智慧，改变你的人生

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